Amusing ourselves to death – public discourse in the age of show business (1985), de Neil Postman

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Terminei de ler um livro fascinante, a saber, Amusing ourselves to death – public discourse in the age of show business, escrito por Neil Postman (1931-2003). Publicado em 1985, sequer foi traduzido para o português.

Até por volta do ano 2000 e antes de conhecer, portanto, a internet, lia tudo o que me chegasse às mãos precedido por boas recomendações. Depois, tendo adquirido a noção de excesso editorial que define os dias atuais, passei a declinar, por vezes com alguma frustração, da leitura da maior parte do que generosamente me indicam para dedicar o restante de meus dias exclusivamente a alguns daqueles textos que me parecem absolutamente imprescindíveis – como, no caso, este livro.

Por que tanta certeza ? Primeiramente, por se tratar de uma daquelas visões privilegiadas a explicar convincentemente o contexto a que chegamos no que diz respeito à circulação de informações. Segundo, por que o texto de Postman tem um alvo claro e convidativo, a saber, a televisão. Tais fatos, dos quais vim a saber por meio de um artigo do filho do autor publicado recentemente no The Guardian por ocasião da eleição de Donald Trump, foram suficientes para que eu importasse o volume (que, como já disse, espantosamente ainda não foi traduzido para o português) e me entregasse avidamente a sua leitura. No decorrer da mesma, não tardei a perceber, com grande prazer, que, dentre tudo o que li nos últimos anos, o livro é um dos que apresenta, talvez, a maior densidade lógica – categoria que formulei, não lembro ao certo onde, que significa a quantidade relativa de ideias expressas em uma certa extensão de texto.

Deste modo, é de se esperar que, salvo raras exceções, textos de não ficção tenham uma densidade lógica superior aos de ficção, que são, por natureza, mais descritivos, evocativos e, em muitos casos, redundantes. Sem nenhum demérito, pois assim é a literatura. Suficiente declarar, aqui, minha irrestrita preferência pelos escritos de alta densidade lógica – talvez, sei lá, em razão de minha impaciência. Precisaria nascer de novo para me tornar um leitor mais competente.

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Mas estou a abusar da paciência dos leitores, pois lá já se foram quatro parágrafos e nada, até agora, do teor do volume incensado. A ele, então.

Em Amusing ourselves to death, Postman inaugura ou simplesmente pratica (me desculpem a falta de pesquisa, fruto da pressa, já que outras leituras me aguardam) algo a que convencionou chamar de epistemologia da mídia – pois, argumenta, todo meio de comunicação tem seu próprio modo de aquisição do conhecimento. Sem detalhar historicamente (apenas mencionando) a origem do alfabeto e da página impressa, descreve os primeiros séculos da história norte-americana como uma época de primazia absoluta do discurso impresso. Ou, em suas palavras, a Era da Tipografia, também chamada Era da Explanação. Tal período se caracteriza pelo alto apreço à argumentação lógica e pela abominação da contradição. Todos os grandes oradores, tanto da política como do direito ou da religião, se dirigiam a seus públicos por meio de discursos escritos, e a leitura era hegemônica em todas as camadas sociais na América do Norte colonial até a de meados do século 19. Ler, naquele tempo, à luz de velas ou mesmo à gás, depois das horas de trabalho, estava longe de se constituir numa atividade recreativa, exigindo, outrossim, um esforço devotado e deliberado. Assim, para os norte-americanos daquela época não faria o menor sentido a noção, como temos hoje, de “um problema de leitura”, nem tampouco a existência de uma disciplina curricular chamada “interpretação de texto”. Era, portanto, uma civilização amplamente letrada, capaz de acompanhar linhas de raciocínio extensas e complexas. Postman defende seus argumentos com números que denotam a existência, então, de uma enorme atividade editorial.

A grande ruptura tecnológica veio com a invenção por Samuel Morse do telégrafo, o qual, segundo Postman, aniquilou com a correlação até então existente entre comunicação e transporte. Mas não foi só isto. O telégrafo também deitou por terra a correlação existente, nos meios tipográficos, entre uma informação e aquela que a precede ou sucede. Com isto, a informação se emancipou da obrigatoriedade de um contexto – um dos principais atributos da circulação de informação na televisão até a época em que o livro foi escrito – quando Postman alertou, inclusive, para problemas futuros em relação ao computador, então ainda uma novidade. Imaginem o que teria pensado se chegasse a conhecer sua versão mais recente, os telefones móveis, e as redes sociais.

Depois de analisar, na primeira parte do livro, as transformações epistemológicas ocorridas na passagem da Era da Tipografia para a Era do Show Business, Postman se dedica, em sua segunda parte, ao comentário detalhado da degradação do discurso público sob o impacto da televisão em diferentes áreas, principalmente na política, na religião e na educação. Para tanto, se detém bastante sobre a linguagem dos comerciais. Sua tese é a de que o foco dos mesmos não são os produtos mas seus consumidores. Empresas deixam, assim, de investir em pesquisas sobre produtos para pesquisar mercados. Palavras de políticos se tornam irrelevantes quando apenas suas imagens passam a importar. O fenômeno Nixon é demoradamente discutido. No início, o público se importava com suas mentiras. Com o passar do tempo, não é que jornalistas tenham deixado de denunciá-las. A grande tragédia, para Postman, é que o próprio público deixou de lhes dar importância. Pois contradições dependem da existência de um contexto. Numa sucessão rápida de imagens da qual é abolido qualquer contexto, toda contradição perde seu sentido.

Contra tal estado de coisas, o autor desqualifica como naive uma série de antídotos propostos por terceiros para, em seguida, formular o seu – o qual, no intuito de não oferecer um spoiler (pois quero, afinal, que vocês empreendam o esforço de ler o livro em inglês), declino de revelar.

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Me referi, no início desta resenha, à grande densidade lógica da obra-prima de Postman, que conspira contra qualquer redução abrangente de seu conteúdo. É, pois, suficiente dizer que os dados e casos que arrola para ilustrar seus pontos de vista são tão ricos quanto contundentes. Um exemplo. Embora os 15 primeiros presidentes norte-americanos (que viveram na Era da Tipografia) provavelmente não seriam reconhecidos ao circular pela rua (eram conhecidos por seus discursos), em tempos mais recentes, sob o domínio da imagem (na Era do Show Business), ninguém teria dificuldade alguma em reconhecer a imagem de qualquer celebridade, de Einstein a políticos e artistas, sem conhecer, no entanto, na maioria das vezes, o mínimo de suas palavras, ideias ou obras. Noutra passagem, lembra que não há sequer uma única imagem do carrancudo Lincoln sorridente – e que, portanto, este jamais seria eleito nos dias de hoje. Ainda noutra, informa que a Associated Press foi fundada apenas 4 anos (!) depois da invenção do telégrafo, germe da descontextualização da informação nos meios de comunicação.

Outro dos pontos altos do livro é o elenco de autores citados, que declino de enumerar tão somente para não cometer injustiças por omissão. É preciso no entanto, mencionar dois gigantes, autores de duas das maiores distopias escritas em língua inglesa no século 20, a saber, Aldous Huxley, autor de O Admirável Mundo Novo, e George Orwell, que escreveu 1984. Postman considera estas duas obras paradigmáticas e diametralmente opostas no que tange ao modo pela qual a estabilidade política do mundo seria alcançada. Alega que a profecia de Orwell, fundada sobre uma rigorosa vigilância estatal, não se realizou (ao menos nas democracias ocidentais); já a de Huxley, baseada na submissão dócil e voluntária de cada indivíduo à sua condição social, foi perfeitamente realizada na Era do Show Business, tendo a exacerbação do entretenimento, por meio da televisão, como meio principal de sustentação.

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Por que a intolerância é inerente a todas as religiões

Um dos aspectos mais fascinantes das redes sociais é a absoluta falta de controle, por parte de quem posta algo, sobre as múltiplas inclinações que podem assumir os comentários sob cada postagem. De pouco adianta que seus autores tentem exercer uma espécie de curadoria perversa, excluindo este ou aquele comentário a fim de manter minimamente a correlação entre o que foi postado e o que é comentado e, com isto, alguma coerência discursiva entre a postagem original e os comentários sob a mesma – já que, ao frequentarmos as redes, almejamos, antes de tudo, alguma interação com a audiência.

Foi assim que, dias atrás, ao procurar reverberar no facebook o conhecidíssimo bias da mídia corporativa em relação à importância atribuída a cada atentado terrorista em função dos territórios onde ocorrem, me deparei com um thread de comentários cuja índole denotava, antes de mais nada, a intolerância religiosa. A saber, o velho conflito entre os mundos judaico e muçulmano.

Não pretendo (nem poderia), aqui, identificar de que etnia partiu a agressão inicial em nome da qual todas as guerras e atrocidades subsequentes foram cometidas. Até por que a justificativa mais usada para qualquer ataque é sempre a defesa. Em nome dela, se invadem países, bombardeiam populações inocentes e ditam leis de exceção. Nem tampouco me proponho a condenar ou justificar a existência de Israel ou a inexistência, até o momento, de um estado palestino. Pois tais questões envolvem conhecimentos geopolíticos melhor dominados por economistas e historiadores. Vale a pena, no entanto, se debruçar um pouco sobre a indagação de por que, desde tempos pré-bíblicos até muitos estados modernos, fronteiras geográficas sempre foram determinadas pelas crenças religiosas de quem vive entre elas e, portanto, pela intolerância em relação a crenças divergentes.

Tanto no mundo antigo como no medieval ou atual, guerras foram e são travadas e fronteiras estabelecidas, fundamentalmente, em razão dos deuses em que grupos humanos distintos acreditam. Enquanto o extremo oriente é dividido entre budistas e hinduístas, temos no oriente médio o clássico conflito entre judeus e muçulmanos, atual centro de atenção jornalística principalmente em razão de riquezas do subsolo, e, no mundo europeu e suas ex-colônias, a fratura do mundo cristão entre católicos, protestantes e, mais recentemente, as denominações neopentecostais. Desde os tempos medievais, estados vem sendo estabelecidos, na melhor das hipóteses, por alianças cuidadosamente arquitetadas sob a forma de casamentos entre casas monárquicas ou, na pior (por que a mais sangrenta), por guerras devastadoras. Mesmo na de resto civilizadíssima Europa, temos ou tivemos até pouco tempo atrás (não sei ao certo) conflitos como aquele entre católicos e protestantes irlandeses. Neste contexto, o estado laico é uma invenção humanista bem recente e ainda precariamente implementada. A julgar, por exemplo, pelas orações promovidas pela bancada evangélica no congresso brasileiro.

Posto isto, cabe se especular por que a intolerância é inerente não a uma mas a todas as religiões. Pois mesmo que algumas delas preguem a tolerância aos que acreditam em divindades e valores diferentes, para todos os seus adeptos a simples aceitação de uma condição de igualdade com alguém com uma matriz diferente de crenças implica na insuportável premissa de que, por tolerarmos que outros pensem de modo diferente, eles possam estar certos e nós, errados. O que pode variar, de uma religião para outra, é só uma atitude que vai de superioridade e soberba travestida em tolerância até a retaliação fundamentalista de infiéis. Seja como for, a incerteza implícita na coexistência com o que é diverso é estranha a todo pensamento religioso. Pois religiões são, afinal, dedicadas primariamente à sustentação de fantasias criadas pelo homem como verdades incontestáveis muitas vezes incompatíveis entre si. Mais: já foram descritas como enormes jogos de realidade virtual compartilhados e jogados por milhões de pessoas. Tal é a concepção do pensamento religioso segundo Yuval Noah Harari, da Universidade Hebraica de Jerusalém, cujas ideias merecem ser melhor conhecidas.

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Yuval Noah Harari

Para uma introdução ao pensamento do israelense Harari, tão instigante quanto original, confiram o artigo recentemente publicado pelo historiador em The Guardian. E para uma visão crítica e divertida da intolerância insana inerente a todas as denominações religiosas vejam o filme de curta metragem This Land is Mine, sobre a música tema do filme Exodus, realizada pela excelente cartunista, ativista e artista de animação norte-americana Nina Paley.

 

 

Sobre telas, gente que não vê televisão e, ainda, o Admirável Mundo Novo

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Uma das maiores virtudes de um bom livro é permanecer vivo na mente por mais tempo do que o ordinário do restante que se lê. Assim é comigo. Enquanto ainda não posso devorar Amusing ourselves do death, sigo matutando sob o impacto do futurismo distópico de Huxley. Aqui, especulando sobre o que seria, em nossa civilização, análogo ao soma.

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Frequentemente topo, em conversas que tenho no facebook, com gente que não assiste TV. Fosse eu um antropólogo, entrevistaria tantos destes espécimes quanto conseguisse.  Pois se tratam, praticamente, de selvagens, heroicamente sobrevivendo numa era de (ainda) hegemonia televisiva.

Televisão não quer dizer hoje a mesma coisa que significava quando foi inventada. No início e por um bom tempo, a TV só dava acesso à visualização de conteúdos de pouquíssimas redes e emissoras. Então vieram os canais a cabo e por satélite, bem mais diversos. Hoje, telas adquiridas como aparelhos de TV são amplamente utilizadas para a visualização, bem mais customizável, de séries no Netflix ou vídeos no Youtube. Diante de tais possibilidades, millennials se interessam cada vez menos por conteúdos da TV aberta – preferindo, antes, garimpar conteúdos melhores na internet. Tenho que concordar que não é nada difícil.

Se por um lado a qualidade das grandes telas, propícias à sinestesia, melhorou tremendamente, é preciso também que consideremos outro aspecto importantíssimo de sua evolução, a saber, a miniaturização. Cujo “estado da arte” é hoje o telefone celular.

Tendo surgido despretensiosamente como mera extensão móvel do telefone fixo, o celular logo se revelou um Gargantua de funções ao incorporar, pouco a pouco, recursos de internet. Mais: em memórias cada vez mais generosas, tem hoje residentes, em boa resolução, toda a música que alguém gosta de ouvir, suas imagens favoritas e acesso imediato, por vários meios, a qualquer de seus amigos, colaboradores ou conhecidos. O que mais alguém pode querer para ser feliz ?

Desde que o celular se tornou demasiado interessante para só ficar guardado no bolso, sua onipresença se tornou facilmente constatável em quaisquer ambientes.. Cada nova geração do iPhone é aguardada e celebrada como um título mundial. Já foi até noticiado o caso de um “empresário” que aluga aparelhos caros (e vistosos !), sem linha, a usuários que fingem usá-los em festas. Youtubers são campeões de audiência, e há mesmo quem prefere adormecer olhando para uma tela. A primeira coisa que a maioria dos jovens trata de descobrir ao adentrar um novo ambiente é a senha do wi-fi.

Em nossa civilização, passamos uma parte considerável de nossos dias em deslocamento de um lugar a outro. Estejamos atravessando bairros, cidades, países ou continentes, é predominantemente nestes momentos que vemos o mundo ao redor. Antes, era comum se espreitar o mar sobre decks de navios, ver a paisagem através de janelas de trens, ônibus ou carros, de bicicleta ou a pé, ou até por escotilhas de aviões. Hoje, quase sempre em lugares públicos estamos cercados por pessoas com a atenção drenada pelas pequenas telas de seus dispositivos móveis. É o mesmo em meios de transporte, salas de espera, mesas de bares e restaurantes e, se deixarem, até em salas de aula.

Face a tudo isto, gosto de pensar que o soma, idealizado por Huxley como uma substância capaz de anular toda possível frustração (que garantia, portanto, em seu livro, uma civilização sem tédio), é, em muitos aspectos, análogo ao que temos hoje no telefone celular. Poderia explicar em miúdos, mas seria um insulto à inteligência dos leitores.

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Sobre o fim das grandes formas, ao término de um livro e à espera de outro

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Aldous Huxley

Livros, ainda. Alguns se conectam ao longo dos séculos ou,  mais recentemente, das décadas, dada a evidente aceleração histórica de nossa época. Como, por exemplo, alguns de Shakespeare (que devem se conectar com muitos !), escritos entre os séculos 14 e 15; o Admirável Mundo Novo, de Aldous Huxley, da primeira metade do século 20 e, de apenas meio século após, Amusing ourselves do death, de Neil Postman.

Recentemente, tive minha atenção voltada para o último por conta de um excelente artigo do filho de seu já finado autor publicado no Guardian. Tendo rapidamente descoberto que ainda não havia sido traduzido para o português, tratei logo de importá-lo. No tempo que ainda me falta para finalmente tê-lo em mãos, procedi, então, ao preenchimento de outra enorme lacuna de leitura: o clássico Admirável Mundo Novo (Brave New World), de 1932.

Notem que, nos casos acima, as referências vão muito além de meras citações – sendo, outrossim, essenciais à conceituação das obras que se referem a outras. O próprio nome do clássico de Huxley, estampado já em sua epígrafe, vem de uma passagem de A Tempestade, de Shakespeare. Tratam-se, pois, de textos que, como diria Bakhtin, dialogam entre si. Curioso que estou de saber como o livro de Postman dialoga com o o de Huxley, me consolo, enquanto ele, todavia, não chega, anotando ideias desencadeadas pela leitura da clássica distopia de Huxley.

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Podemos entender nosso tempo como uma era de morte das formas longas. No filme cult dos anos 70 “Jonas que terá 25 anos no ano 2000”, de Alain Tanner, o protagonista imaginava diariamente, ao pedalar para o trabalho, as longas “preleções” (chautauquas) que daria os filho que estava para nascer. Nelas, deitava clara sua visão de mundo – o que não é pouco !

Duas décadas e meia mais tarde,  ouço de um experiente psicólogo que a melhor maneira de se comunicar com adolescentes é por meio de falas curtas. Percebem a diferença abissal entre as duas formas de discurso ? De um lado, chautauquas. De outro, máximas proverbiais. Ou, como no livro de Huxley, a educação hipnopédica, que consistia no condicionamento moral dos indivíduos pela repetição, várias vezes ao dia por meses a fio (qualquer semelhança com frequência e período de exibição de anúncios publicitários não deve ser mera coincidência…), de bordões, repetidos como mantras, durante seus períodos de sono, reforçando o que seria ou não socialmente desejável.

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Neil Postman

Antes de ler o livro de Postman, sei, em grande parte por meio do artigo de seu filho no Guardian, que a tese de fundo de Amusing ourselves to death é a ideia de uma civilização fundada sobre a diversão e a gratificação – e, portanto, não mais sobre a reflexão e a permanência. Consideremos a máxima, cuja autoria me foge à memória, de que é a morte que define a vida. Haveriam, assim, vidas esquecidas (a maioria) e, em quantidade bem menor, lembradas. No último caso, invariavelmente por seu legado – que pode ser, por sua vez, material (afeito à posse) ou intelectual (científico ou artístico; afeito à autoria e avesso à propriedade). Tomemos, então, o seguinte referencial

antes, não que educava mais para querer ser lembrado por algum tipo de legado (material ou não; todo empresário visa, ao final, a uma herança, assim como todo artista quer, acima das circunstâncias temporais, deixar uma obra legada para a posteridade);

hoje, não estamos envolvidos por uma cultura na qual a maioria trabalha, antes de tudo, em nome do máximo de entretenimento e bem estar material que possa, porventura, conquistar. Em vida ou, quando muito, para seus sucessores biológicos.

Neste último cenário, as grandes formas narrativas (tais como grandes romances, novelas, contos, ensaios, sinfonias, concertos, música de câmera, ópera, filmes (notem que não falo em séries !) e outros) perdem importância e espaço para enunciações mais sucintas (tais como singles, tweets, posts em redes sociais, mensagens instantâneas e afins). O fim do conceito de álbum é um dos sintomas mais precoces disto.

O fim das grandes formas discursivas também pode ter a ver com a evolução das tecnologias. Queira-se ou não, foi só depois do surgimento da internet qua a autoria quase universal teve que privilegiar (pelo excesso discursivo, como já dissemos) falas mais curtas. Compare-se, por exemplo, a extensão média dos enunciados em redes sociais (postagens no facebook, twitter e outras plataformas de mensagem textuais e visuais) com a de romances, novelas, contos, artigos e notícias da era anterior, de hegemonia do texto impresso.

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Insisto na importância, para toda edição de qualquer livro, da escolha dos tipos mais adequados. Vejam, por exemplo, uma comparação entre edições de Admirável Mundo Novo da Globo, da qual já reclamei aqui, e da Abril, encadernada – a qual descobri escondida em minha modesta biblioteca só depois que terminei de ler o volume novo que recém adquirira.

Não me senti um idiota por ter gasto com um livro que já tinha – mas por ter desnecessariamente enfrentado uma leitura mais penosa tão somente por ignorar que dispunha de uma edição com tipos bem mais amigáveis. Ainda que o espaço entre linhas seja, no volume da Globo, bem mais confortável e elegante. Os dois livros em números: o da Globo tem 306 páginas de 29 linhas; o da Abril, 310 de 32.

Não sei vocês, mas eu pagaria de bom grado por um pouco mais de papel. Não só no tamanho da folha como na gramatura (o papel da Abril é, como podem ver abaixo, mais transparente). Pois nenhuma leitura que não seja confortável pode ser prazerosa.

À esquerda, página da edição da Globo; à direita, da Abril.

Sobre apropriação cultural, propriedade intelectual, contrafações e Nina Paley

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Um tema que infestou a internet brasileira, na última semana, foi o da apropriação cultural. Falo do caso da menina confrontada no metro por usar um turbante para ocultar ter perdido os cabelos ao se submeter a um tratamento quimioterápico, sob a alegação de haver se apropriado indevidamente de um signo tido como privativo de um grupo étnico. No caso, o turbante. Uma imputação que pode ser mais ou menos formulada como “você não é negro, portanto não pode usar turbantes”. Como se só havaianos pudessem usar sarongues, ou baianos parangolés. Saudada por uns, atacada por outros, a apropriação cultural acabou servindo de bandeira a muita gente.

Ora, bens culturais não são entidades controláveis. E peças de indumentária, saudadas ou proscritas, tão somente sinalizam, na maioria das vezes, as normas, tácitas ou explícitas, de cada contexto para a exibição ou ocultação de partes do corpo feminino, tais como pernas, barrigas, seios, face e, agora, também o couro cabeludo – ou mesmo, como nos casos de saris, burkas ou kimonos, suas próprias formas. Tais peças de vestuário atravessam assim, na maioria das vezes, épocas, fronteiras e grupos sociais imunes a toda reivindicação de propriedade por parte de grupos que as elegem como bandeiras.

Vejam, por exemplo, o caso do jeans. Um tecido resistente e barato, desenvolvido inicialmente para ser usado em tarefas rudes e mal remuneradas, como as de operários industriais e trabalhadores rurais; o qual logo se tornou, no entanto, muito mais uma propriedade de jovens querendo denotar alguma rebeldia, contestação, desdém por normas e valores vigentes ou, muitas vezes, não mais do que um certo descolamento; do que, propriamente, um signo de pertencimento a qualquer classe trabalhadora (é nessas horas que mais me arrependo de jamais ter concluído a leitura de A Criação da Juventude, de Jon Savage).

jeans 1Por mais que esteja, no entanto, acostumado a velhos de jeans, não  canso de me divertir com celebridades como Erasmo Carlos que, como tantos roqueiros que já passaram da validade mas teimam em excursionar pelo planeta com em bandas cover ou geriátricas, teimam em ainda se apresentar fantasiados de jovens em calças e jaquetas jeans.

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Ainda no ano passado, tivemos a calorosa polêmica sobre alunas do Colégio Anchieta que reivindicavam o direito de irem às aulas vestindo shortinhos. Queriam, noutras palavras, liberdade para se vestirem como quisessem. Nada mais justo. Só que a coisa assumiu matizes tão fortes quanto inesperados, com diversos campos ideológicos disputando as mentes e, principalmente, os corações das meninas – algumas das quais até alçadas imediatamente a personalidades midiáticas, com direito a entrevistas e depoimentos de pais. Repentinamente, não se ouviu falar mais nada sobre o assunto.

Transcorrido já cerca de um ano, fui surpreendido ontem, ao passar diante do mesmo colégio durante o primeiro dia letivo de 2017, por uma espessa (e perigosa, porquanto dificultava tremendamente a visão em uma via pública diante de uma escola) fumaça, proveniente de sinalizadores, acho que náuticos. Aqueles mesmo. Do mesmo tipo que os usados em estádios por membros de torcidas organizadas como aquelas cujas brigas resultaram na morte de um torcedor no último fim de semana. Do mesmo tipo, também, que aquele lançado por torcedores brasileiros posteriormente detidos por autoridades estrangeiras por terem causado a morte, pelo disparo de um sinalizador, de um torcedor local. Ou, ainda, do mesmo tipo dos que, lançados por músicos que lá se apresentavam, causaram o incêndio na boate Kiss.

Mas voltemos aos portões do Anchieta. No meio da cortina de fumaça deixada pelos artefatos incandescentes, surge diante de meu carro (precisei  brecar bruscamente para não lhe atropelar) um jovem gesticulando como um primata e gritando palavras de ordem como “Terceirão ! Ainda ouvirão falar de nós !”. Ainda não entendi o que comemorava. Só fiquei a pensar que,  no mesmo lugar e hora em que, um ano antes, alunas clamavam pela liberdade de mostrarem as próprias pernas; o que se via ontem na calçada em frente ao Anchieta eram, além de meninos que empunhavam sinalizadores, também meninas vestidas, em sua imensa maioria, com camisetas pretas e, pasmem, shortinhos de jeans. Usados, os últimos, praticamente como um uniforme. Triste degradação de um signo que já serviu a manifestações bem mais dignas – verdadeira lição sobre o perigo da apropriação, por qualquer luta, de certos símbolos.

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Resisti, assim, por vários dias a me enfronhar numa peleia que desde o início julguei, mais do que vazia, natimorta – na qual muitas vozes bem intencionadas, ainda assim, ingenuamente se perderam. Se, com tudo isto, ainda venho ao editor do blog movido por esta questão (a saber, a do caráter benigno ou maligno da apropriação cultural), é só para lembrar a meus seis ou sete leitores a importância da mesma – sem a qual, é correto se dizer, nenhum progresso técnico ou artístico seria possível.

Não quero (nem poderia) ser enciclopédico (comprehensive era um exame que me causava pavor; tinha-o mesmo como para ratos de biblioteca) enumerando casos mais emblemáticos de apropriação cultural. Até por que a lista de exemplos seria infindável. Melhor se referir então, aqui, a somente um deles. Tem a ver com música. Mais “especificamente”, com processos derivativos em música (como aquele, trazido por um um comentarista, da influência do jazz na bossa nova). Escrevi “especificamente” assim, entre aspas, por se tratar de algo que, de específico, nada tem. Ao contrário, é um processo inerente à própria noção de jazz. Tanto, talvez, como a improvisação. Falamos, como muitos já podem ter antecipado, da contrafação.

Se tivesse que explicar o que é, em jazz, uma contrafação (o termo é, por certo, polissêmico, variando de jargão para jargão) diria se tratar da apropriação, por um improvisador, da sequência harmônica de uma música pré existente (nada muito diferente, em essência, da composição de novas vozes sobre um baixo dado (processo, de resto, tão ou mais antigo do que a própria escrita musical)). Sempre foi uma prática recorrente entre compositores de jazz criarem novas linhas, mais fragmentadas ou velozes, para serem tocadas sobre a execução da linha harmônica de outra música. Contrafações foram largamente popularizados por ases da era do bebop – vindo, mesmo, a definir o próprio gênero.

Numa varredura de muito jazz tocado e gravado nestes anos, há uma quantidade enorme de obras compostas sob a premissa acima (i.e., sobre a harmonia de outra música, pré existente). A lista mais abrangente de contrafações (no sentido jazzístico, se referindo à apropriação de “temas harmônicos” de uma música para outra) que já vi me foi trazida à atenção por Julio Herrlein. Ouvi que a boa netiqueta recomenda jamais postar links se referindo a páginas da wikipedia. Discordo ! E se for de lá uma página virtuosa que a maioria, de outra forma, jamais descobriria ?

Em alguns contextos, contratos sociais demandam o uso de uniformes. Escolas, religiões, serviços públicos (de garis a juízes), forças armadas e ambientes que presumem o uso de terno e gravata são dos mais importantes.

Mais sutil (e, portanto, preocupante) é a coerção tácita, explicita ou secretamente acordada entre os participantes de toda organização. Como, por exemplo, em orquestra sinfônicas. Naquela em que toco, são bem conhecidos os casos de um maestro que proibiu o uso, em ensaios, de bermudas (devia ter, sei lá, um problema com joelhos…) e o de um líder de naipe que exigia daqueles sob sua responsabilidade o uso, em ensaios, de sapatos. No dia seguinte àquele em que se aposentou, TODOS os integrante de seu naipe foram ao ensaio de tênis. Hoje, se discute a propriedade de frequentar ensaios de chinelos (leia-se, mostrando as unhas dos pés). Evoluímos, como podem notar.

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Sempre que ouço falar em apropriação cultural, me vem à mente o lindo filme de Nina Paley All Creative Work is Derivative. Descobri o genial cinema de animação de Paley por meio de matérias do BrainPickings e da TechDirt (que saudades do twitter !!!). Seus curtas de animação costumam ser obras primas no gênero. Como nos já vistos This Land is Mine e o recém descoberto, marcado para ver, Sita Sings The Blues que conheci hoje. Também foi hoje que descobri, procurando pelos filmes acima, uma fala espetacular da animadora numa rodada de conferências TED. O tema que abordou: legislação de direitos autorais. O título de sua palestra, Copyright is Brain Damage, não poderia dizer melhor a que veio.

 

Inclusão digital: verdade ou mito ?

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Dia desses, lamentei a progressiva e inexorável transferência para máquinas automáticas de tarefas antes confiadas a humanos, em particular a cobrança pelo estacionamento em alguns shoppings. De tal modo essa tendência vem ganhando força que, suponho, em breve estaremos escaneando códigos de barra no check out de supermercados ao invés de, simplesmente, largar coisas sobre esteiras deslizantes. Empacotadores ? Esqueçam-nos. Ou paguem pelo serviço. Já deve ser assim em muitos lugares.

Voltando ao shopping onde senti pela primeira vez o desconforto que gerou aquele post, constatei que, lá, o único ponto de cobrança de estacionamento com operação humana remanescente estava estrategicamente situado num canto que não dava acesso a parte alguma. Um dead end encrustado no início de um corredor bloqueado, longe de todos os elevadores e a escadaria que levavam aos pavimentos de estacionamento. Encafifei-me com aquilo.

Tornando ao mesmo shopping dias depois, anotei num guardanapo de papel, enquanto tomava um café, o nome de meu blog, pensando em oferecê-lo ao operador de caixa cujo posto de trabalho eu defendera em meu último post. Lá chegando, indaguei: “O Sr. costuma acessar a internet ?” – ao que o operador prontamente respondeu: “Eu ? Nem tenho isso !”.

Ouvindo isto, imediatamente joguei fora o guardanapo com o nome do blog. Foi como se, naquele exato instante, me visse forçado a aceitar a grande verdade inconveniente que até então, apesar de todos os argumentos e evidências em seu favor, teimasse em não encarar – a saber, a de que toda a aglutinação de pessoas em torno de ideias virtuosas a respeito do poder emancipador da internet que desfilavam em minha timeline não passasse, ao fim e ao cabo, de uma enorme bolha discursiva. Subitamente, me senti, como se fulminado por um raio, transformado de fervoroso netopian em ácido netskeptic.

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Por anos acreditei – tentando, ao mesmo tempo, fazer com que outros acreditassem – que o advento da web, com seus protocolos horizontais de conexão, diametralmente opostos aos verticais do paradigma até então hegemônico do broadcasting, implicaria finalmente no triunfo da verdade, da justiça e, sobretudo, da pluralidade em todas as relações humanas, em particular as políticas e educacionais.

A participação em redes sociais povoadas por semelhantes (amigos presenciais e virtuais que partilham interesses, hábitos e, last but not least, opiniões) também ajudou a alimentar, numa minúscula classe de incluídos que leem mais, comparam mais, pensam mais, ouvem melhor, escolhem melhor… (you name it), a esperança que a internet estaria fadada à nobre missão de sepultar, em pleitos vindouros, todo poder oligárquico.

Eis que, de repente, sem que ninguém entendesse bem o por que, algo saiu errado. Primeiro veio o Sartori. Depois, Temer e o Brexit. Então, quase ao mesmo tempo, Trump e Marchezan (o Jr.). De um modo difuso, pipocando em toda parte, se radicalizaram o ódio ao diferente (leia-se imigrante) e o desmonte de instituições educativas e culturais. Nesta cena, absolutamente distópica, toda crítica se anula ante o fato de que todos os governantes responsáveis por tais políticas foram alçados a posições de liderança tão somente pelo sufrágio universal – representando, portanto, legitimamente a vontade da maioria e nos restando a triste constatação de que tão somente a democracia, pela qual tanto lutamos, nos levou a este estado de coisas.

Agregue-se a isto dois dados, divulgados ao início de cada novo ano, que apontam para o fato de estarmos indiscutivelmente pior do que antes – a saber, aqueles sobre a crescente concentração de riqueza e o relógio do fim do mundo.

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Relógio do Apocalipse, de 1947 a 2011

Criado em 1947, quando a ameaça de aniquilação nuclear parecia mais presente (ela ainda está aí, só que, de algum modo, banalizada), o relógio do fim do mundo estima o tempo que nos afasta de uma possível destruição em massa de toda a civilização humana por meio de ogivas atômicas. Nele, o risco de que isto possa vir a efetivamente acontecer é expresso pelo tempo que nos separa da meia-noite. O relógio do fim do mundo tem a peculiaridade de poder tanto avançar como retroceder. Quando foi criado, no auge da guerra fria, marcava sete minutos para a meia-noite. O mais alto grau de “segurança atômica” que chegou a indicar se situava na marca dos dezessete minutos, no início dos anos 90. Depois da ascensão de Trump, ostenta a preocupante marca de dois minutos e meio para a meia-noite. Paranoia ? Talvez. Ainda assim, prefiro tê-lo como um signo altamente emblemático dos tempos tenebrosos em que vivemos.

O outro dado alarmante, divulgado anualmente por ocasião do perverso encontro de Davos (i.e., onde os mais ricos discutem como podem se tornar ainda mais ricos sem romper o frágil equilíbrio da manutenção de parte da população (aquela que vive dentro dos muros de inclusão) acima de uma linha de pobreza sem a qual nenhum enriquecimento seria possível), dá conta de que um número cada vez menor de indivíduos detém a metade da riqueza mundial – já sendo possível, inclusive, se projetar a emergência, nos próximos anos, do primeiro trilionário.

A parcela da população que se situa acima deste limiar de pobreza também é reconhecida como aquela beneficiada pelo “estado de bem estar social”. Fora dela, i.e., do outro lado do muro do México, da cerca de Cádis ou, ainda, dentro dos muros de presídios brasileiros, continuarão morrendo de fome, vítimas de terrorismo e por outras formas de violência. Como, aliás, vem sendo desde os tempos das guerras coloniais. A equação é simples: quem não puder ser incluído, que seja segregado. Não fosse assim, fatalidades por tragédias ou atos terroristas teriam a mesma relevância jornalística independentemente de ocorrerem no terceiro mundo ou no hemisfério norte. Assim, até que se encontre uma solução melhor, limpezas étnicas continuarão sendo toleradas, em nome da assepsia das estatísticas. Num mundo de resto totalmente globalizado, tal permanece sendo uma das principais funções das fronteiras nacionais. O Boko Haram riscou do mapa mais um povoado ? E daí ?.

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Frente a estes fatos que teimam em permanecer perante nossas vistas, verdadeiro balde de água fria a arrefecer as mentes mais sonhadoras, o que, afinal, saiu errado ? Por que ralo escoou todo o potencial redentor que tantos netopians insistiam em reconhecer na web e nas redes sociais ? Penso que, acima de tudo, por termos feito vista grossa à grande verdade inconveniente de que a inclusão digital, tão saudada como uma tendência inexorável e redentora, ainda não é mais do que uma promessa não realizada.

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Por que não ouço rádio (ii)

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Nos últimos dias, esta lista pipocou em meu timeline, guarnecida por cabeçalhos que variavam do conformismo à indignação. De pronto chamou minha atenção que ela era compartilhada praticamente como um meme por pessoas que reputo como musicalmente esclarecidas. Bem esclarecidas. Especialistas, até, na maioria dos casos. Talvez por isto, não me dei ao trabalho de verificar a fonte da informação, nem de conhecer o universo amostral. Pois, dependendo da região de abrangência geográfica, da estação pesquisada ou mesmo do fato dela ser de AM ou FM, é claro que a lista seria sempre bem diferente.

Supondo, então, pela credibilidade dos compartilhadores e pelo senso comum de quem já zapeou por um dial de rádio, que os dados da lista estejam corretos, chegamos inevitavelmente ao problema de explicar por que músicas tão ruins sejam também, senão as mais escutadas, pelo menos as mais tocadas por estações de rádio. E, indiretamente, à imponderabilidade semântica da palavra popular.

Pois o “gosto popular”, no sentido daquilo que as pessoas escolhem ouvir, é largamente condicionado por aquilo que as mesmas conhecem. Ao mesmo tempo, hoje as pessoas conhecem muito mais a música que toca em meios de comunicação de massa (broadcasting) e, em contextos mais conectados, nas redes sociais; do que aquela que (quando há) é produzida ou praticada em cada lugar. Então, o rádio ainda é, principalmente entre os segmentos menos conectados, o maior vetor de conhecimento de praticamente tudo o que alguém pode querer ouvir. Pois, como disse Adorno (em defesa da música de Schoenberg), “só se gosta daquilo que se conhece.”

(lembro sempre de Bruno Kiefer dizendo, numa aula de música brasileira, se se enganavam os que tomavam por música popular aquilo que ouviam no rádio)

Percebem o ciclo vicioso ? Enquanto produtores e gravadoras dominarem, mais comumente pelo expediente do jabá, a programação do que é tocado em estações de rádio comerciais, a audiência não será mais do que massa de manobra, doutrinada para o consumo de bens que anunciantes queiram vender, aí incluídos e principalmente os produtos sonoros.

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Do pouquíssimo que sei de economia, consta como um dos princípios pétreos do estado liberal o de permitir (leia-se ao capital empreendedor) a exploração dos segmentos mais rentáveis da economia e assumir aqueles que, conquanto deficitários, são essenciais à preservação do tecido social. Como saúde, educação e segurança. Entusiastas de um estado mínimo já falam abertamente de um certo caráter supérfluo da cultura e até mesmo da extinção de disciplinas e redução de investimentos em educação pública. E a direita, hora empoderada, vê na cultura e mesmo em disciplinas como história, filosofia, sociologia, artes e afins pólos de geração e irradiação de pensamento de esquerda. Mas isto já é outro assunto.

O que nos interessa, neste momento, é que muitos grupos demográficos, ainda sem acesso à internet, ainda estão exclusivamente conectados (e de modo apenas unidirecional, ao contrário do que se dá na web !) ao mundo por meios de broadcasting. Então, mesmo que as frequências de rádio e os canais de televisão aberta sempre tenham sido sustentados por receitas próprias, oriundas da cessão de tempo de broadcasting a anunciantes, isto não significa que a exploração do que é veiculado (em ondas que, afinal, existem de fato num espaço público !…) no rádio e na TV deva ser concedida “naturalmente” (i.e., tendo por base exclusivamente históricos exitosos de investimentos privados no setor) à iniciativa privada. Qual o ganho público ? Quem lucra mais: produtores ou espectadores ? Se forem estes os critérios, então, o atual sistema de concessão de frequências de rádio e TV claramente não satisfazem.

Em emissoras públicas, ao contrário, a atribuição de relevância a cada conteúdo jornalístico ou artístico concorrente à grade de programação é orientada sempre pelo interesse público – que não é, como vimos acima, o gosto do público (pois o que cada um gosta de ver não é, na maioria das vezes, o que cada um gostaria de ver, fosse maior o leque de opções). Nelas também se dá o predomínio de músicas e outros conteúdos produzidos localmente e/ou por pequenos produtores e tendo em foco personalidades locais ao invés de celebridades.

Então, conquanto deva haver vários outros motivos, só as razões elencadas acima já são, por si só, suficientes para que se queira abolir, por norma constitucional, a concessão de licença para operação de prefixos de rádio e TV a entidades cuja existência não seja dedicada, por força estatutária, ao interesse público, garantido por meio de dispositivos de controle social. Como universidades, fundações culturais, museus, teatros e afins. Com programações orientadas por diversidade cultural e mérito artístico, por exemplo (algo que, por definição, não há no rádio nem tampouco na TV privados). Notem, também, que deixei igrejas fora desta lista (pois religião e interesse público não tem nada a ver um com o outro). Imaginem passear por um dial povoado por estações geridas por instituições assim.

Se esta miragem não lhes parecer por demais utópica, defendam a imediata revisão dos critérios para concessão de frequências de rádio e canais de televisão, em nome da inclusão de dispositivos que garantam o controle social sobre seu interesse público. Obrigado.

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Primeiros comentários sob um post sobre as razões de ser das orquestras

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Não é novidade para quem lê este blog que, de uns tempos prá cá, temos publicado, muito mais do que textos originais, comentários derivados dos mesmos. Só que a imensa maioria dos comentaristas ainda prefere comentar posts em redes sociais ao invés de nos sites e blogs onde são originalmente publicados – mesmo sabendo que a permanência do que é dito é muito maior em sites do que em redes sociais (soube, esses dias, que já há uma plataforma, acho que snapchat, que deleta tudo o que nela aparece pouco tempo depois !…).

Então, até como forma de dar continuidade a uma auspiciosa discussão que procurei, com o post anterior, iniciar, resgato, para a permanência do blog e para vossa reflexão, os primeiros e valiosos comentários deixados sob a divulgação do mesmo. Notem que, ainda que sejam apenas dois os comentaristas iniciais, deixaram pareceres qualificadíssimos, vindos de dois universos opostos, mutuamente excludentes – a saber, de um lado, o de quem é profundamente habituado a concertos e, de outro, o de quem precisa viajar 500 quilômetros para ouvir a orquestra mais próxima. Ameaçada, aliás, de extinção por determinação governamental.

Muito obrigado, então, Breno Freire, que ainda não conheço pessoalmente, e Solange Maciel, que conheci no sertão baiano, pelos ilustrativos comentários deixados, abaixo transcritos. Que sirvam de combustível a esta virtuosa discussão. Para que orquestras como a OSBA deixem de ser ameaçadas pela pura ignorância dos ungidos pelo voto.

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Breno Freire Tenho muito para falar sobre isso também. Faltou-me a iniciativa da escrita. Curioso para saber a justificativa da determinada passagem ” orquestras não podem nem devem ser populares nem tampouco (portanto) gerar lucros”.

Augusto Maurer Se orquestras flexibilizarem suas programações a ponto de se deixarem pautar predominantemente pelo gosto popular, deixam de cumprir sua função, que é a de tocar música composta originalmente para elas – correndo real risco de extinção, pois, fora do âmbito da música sinfônica, não conseguem concorrer com alternativas mais econômicas de performance. Por exemplo: por que utilizar uma orquestra num espetáculo de crossover, quando uma banda de rock pode dar conta da tarefa com muito mais economia e eficiência ? Obrigado por se interessar pela discussão !

Breno Freire Augusto, fundamental é falarmos sobre isso ! Se nós, os músicos, não discutimos e tivermos claro em nossas perspectivas os porquês de uma orquestra, estamos perdidos. Vamos lá, entendo seu ponto de vista. porém, ascendo a questão para alguns pontos:

1) Antes de tudo, penso que popularizar não é flexibilização de programação. Popularizar no meu ponto de vista, é tornar o evento economicamente viável para a prática de todas as diferentes categorias de remuneração da sociedade, a ponto de não se excluir público pelas condições determinadas pelo preço. A orquestra é fruto de trabalho humano, e portanto feita por seres humanos PARA seres humanos, TODOS e TODAS devem ter acesso a ela.

2) “gosto popular” – o que é o gosto popular ? Pela sua afirmação parece-me que existe um “gosto popular” que é aquele que é formado pela apreensão “fácil” de músicas ” fáceis” e o gosto “erudito” formado pela intelectualização da apreensão estética. Além de eu não concordar com essa fala, acho que ambos sabemos que um deles é forjado para alimentar uma cultura burguesa distante da realidade total em que vivem os seres humanos. A popularização das entidades orquestrais se dá justamente pela sua prática na sua plena forma do “dever-ser” e para além de uma questão de repertório, fornecer a humanização dos sentidos ao maior número de pessoas, estamos falando de trabalho humano. Se “privarmos” o acesso em decorrência de categorias salariais, vamos entender que a orquestra age como uma propriedade privada na sua forma de expressão plenamente capitalista, na qual a pessoa deve pagar para ter acesso. Sou a favor de caminharmos para custos de ingresso tendendo a zero, e assim a responsabilidade do Estado em comprometer-se com uma entidade que não busca lucrar, mas busca potencializar nas formas mais intensas e complexas, os seres humanos.

3) Repertório – O gosto por Beethoven só vai existir se a pessoa ouvir Beethoven. Mas para isso acontecer, ela precisa adentrar ao espaço do concerto, sentido que aquilo é parte dela, ou seja, que se identifique com a orquestra. Não é o repertório, na minha opinião, o fator determinante para a não potencialização da audição da música. Acho sim, que essas questões residem na esfera capitalista, em sua forma monetária. Pessoas de menor poder aquisitivo não vão, porque não tem acesso ( entenda acesso não apenas como determinação de valor, mas também cultural ) e por consequência, a questão do repertório acaba travestida num ponto que, na minha opinião, não é o dela. Orquestras devem tocar o repertório que para ela foi escrita e as pessoas terão a oportunidade de escolher se lhes agrada ou não, o que vai além de uma determinação de gosto por questões relativas ao dinheiro.

É isso meu camarada, um abraço. Obrigado por compartilhar.

Augusto Maurer Concordo plenamente que orquestras devem ser acessíveis a todos. Sou, no entanto, radicalmente contra a flexibilização por meio da facilitação de seu repertório em nome da ampliação da audiência. Então, parece que estamos de acordo. Mas reconheço que preciso clarear melhor alguns pontos. Tomara que esta discussão frutifique !

Breno Freire Também sou, Augusto ! Não é assim, no meu ponto de vista, que vamos encher as casas de concerto, não com essa falsa sensação de que se populariza por meio da “facilitação” de repertório. Todas as pessoas merecem um Gurre-Lieder, uma segunda de Mahler, um Willy Correa e um Pixinguinha.

Breno Freire Torço para florescer esse debate cada vez mais nos núcleos de música !

Solange Maciel Gosto muito de ouvir uma orquestra, embora onde moro há alguns anos, não tenha sido possível, até o presente momento, apreciar tal evento, e sempre pensei na ideia de acessibilidade das orquestras, mas, confesso, que pensava nessa “flexibilização de repertório”, na minha ignorância, até ler o que o senhor escreveu nessa resposta, professor Augusto Maurer. Realmente, agora entendi esse aspecto e concordo plenamente com o senhor. Essa flexibilização nos impediria de conhecermos um repertório mais vasto e diversificado, sobretudo, elaborado por quem efetivamente conhece uma orquestra. Achei muito interessantes e esclarecedores os seus argumentos.
Ah! E desculpe-me pela intromissão (extremamente leiga!) nesta discussão.

Augusto Maurer Muito obrigado, Solange Maciel, pela intromissão, sempre bem-vinda: com efeito, é só por isso que escrevo, i.e., tentando conversar e polemizar. Só para de me chamar de senhor – ou também vou te tratar por senhora !

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Atualização em 06 de janeiro de 2017: enquanto publicava os comentários acima, me chegaram mais dois, de frequentadores habituais de concertos, expressando opiniões de certo modo contrárias; o primeiro, reivindicando a ampliação do repertório por meio da maior inclusão de obras recentes e populares, com menos repetições; o segundo, advogando justo o contrário, i.e., mais repetições das peças mais populares entre ouvintes em nome da ampliação da audiência. O segundo comentário abaixo também trata com agudeza do problema da amplitude semântica da palavra popular, exigindo – com razão – definições mais precisas, das quais trataremos adiante. Difícil equação, cuja solução ainda não vislumbro. Fiquem, então, por enquanto, com mais estes argutos comentários resgatados da algaravia do facebook. E obrigado, André e Norberto, por se juntarem a esta importante conversa !

* * *

Norberto Flach Tirando as grandes e centenárias orquestras europeias e norte-americanas, quais orquestras sinfônicas são “apenas” sinfônicas? Não têm que fazer parte de um contexto mais amplo, de arranjos sinfônicos de música popular, grupos menores para repertório de câmara, uma ou outra ópera, escola de música etc? É isso, ou a inexistência. (Agora, só aqui entre nós: acho que tem muita música sinfônica do século XX excelente ou pelo menos boa. Quero dizer: muito mais do que o pessoal costuma programar. São ingleses, europeus orientais, japoneses e por aí vai. Mas o pessoal prefere programar pela cagagésima vez aquela música para fogos de artifício).

Andy Serrano sobe esta passagem:

“Se orquestras flexibilizarem suas programações a ponto de se deixarem pautar predominantemente pelo gosto popular, deixam de cumprir sua função, que é a de tocar música composta originalmente para elas – correndo real risco de extinção, pois, fora do âmbito da música sinfônica”

O que me vem a cabeça são duas formas de entender a palavra “popular”…

Uma coisa é a orquestra que interpreta a “música popular”, do tipo “música popular brasileira” ou ” música popular americana”, ou “música popular alemã”, etc… ou seja, peças originalmente não sinfônicas.

e OUTRA coisa é a orquestra ter PEÇAS SINFÔNICAS que sejam do APREÇO POPULAR. (melhor não elencar Karmina nem Bolero pra não reeditar celeumas).

Minha opinião é que peças de apreço popular (e podem ser sinfônicas sim) são porta de entrada para que as pessoas entendam melhor uma orquestra, e passem, consequentemente, a buscar por mais apresentações das mesmas.

E tampouco penso ser isso um “mal necessário” para a orquestra… embora imagine que, depois de tocar a mesma peça tantas vezes, seja um saco também.

Para que servem orquestras ? Por que sua existência deve ser garantida pelo estado ?

batutas-14Já ouvi de uma amiga, eminente economista de inclinação liberal, que é papel do estado assumir direitos dos cidadãos desprezados pelo capital privado. Orquestras, como um dos mais conhecidos e onerosos equipamentos culturais, pertencem a esta categoria. Tanto que as poucas mantidas predominantemente por recursos públicos são constante alvo de projetos de enxugamento por parte de partidos que almejam um estado mínimo. Nessas horas é que mais pessoas se perguntam para que servem, afinal, orquestras sinfônicas. Pergunta difícil, que tentaremos responder abaixo, por partes.

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A primeira e talvez principal razão para a existência de orquestras sinfônicas tem a ver com a execução de um repertório, altamente redundante, predominantemente composto durante um período de uns 200 anos por europeus em sua maioria.

Poucos compositores compõem (cada vez menos) ou compuseram sinfonias. Os bons, pelo menos umas 4; os melhores, raramente mais do que 9 (depois de Haydn ou Mozart (cuja produção juvenil deve ser, para efeito de execução pública, descartada), só aqueles dois russos). De sorte que, se ouço falar de algum sinfonista vivo, fico imediatamente curioso, tratando logo de verificar se o mesmo efetivamente se ergue acima dos ombros de um Mahler, Nielsen ou Shostakovich. Costumo me decepcionar.

Neste contexto, não são poucos os que taxam a música sinfônica de ser, além de francamente elitista (refutaremos esta falácia noutra ocasião), limitada a um repertório fechado e redundante. Têm razão no que toca ao reperrtório. Mas isto não quer dizer que orquestras sejam de modo algum obsoletas.

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Uma segunda razão para a manutenção desses conjuntos musicais, dedicados à execução repetida de um repertório composto quase totalmente no passado, até tidos por uns como dinossauros (não falarei, neste post, de extinção, prevista por alguns, de orquestras como hoje as conhecemos (i.e., fixas) em até 30 anos), é que não se pode conceber a plenitude da audição de um bom concerto sinfônico em um bom auditório a não ser pela própria experiência.

Deste modo, ninguém pode conhecer, de fato, uma sinfonia meramente pela reprodução de gravações da mesma. Isto por que, enquanto na plateia de um concerto ouvimos sons produzidos por fontes dispersas em um espaço contínuo que chegam até nós refletidos por múltiplas superfícies, quando escutamos música gravada ouvimos, na maioria das vezes, sons vindos de apenas duas fontes (quando em estéreo) ou, mais raramente, em até 5 canais (como em algumas salas de cinema). Não é a mesma coisa.

É difícil explicar a quem nunca foi a um bom teatro ouvir boa música tocada por uma boa orquestra por que a experiência é bem diferente de ouvir uma gravação da mesma música nos melhores home theaters. Ainda mais hoje, que chegamos instantaneamente à melhor música sinfônica (as melhores obras pelas melhores orquestras com os melhores solistas e maestros) já está há muito disponível online, em plataformas como o youtube. Só que nenhuma gravação de som ou imagem obtida por meio de qualquer tecnologia conhecida substitui a experiência única de ouvir esta mesma música ao vivo em um concerto. Muito se pode falar da degradação histórica da qualidade de experiência auditiva em espetáculos musicais. Da amplificação eletrônica, do fim do silêncio, do encurtamento das formas. Mais tarde, talvez.

Por hora, apenas deixemos sublinhado que há muitos outros aspectos a serem observados na participação como ouvinte em concertos sinfônicos, principalmente se levarmos em conta a evolução dos espetáculos musicais desde seu surgimento até os dias atuais. Mas, como disse ainda há pouco, so much for one post (mais tarde, quem sabe…) Que fique apenas registrada, por enquanto, a enorme importância, em qualquer época, dos ritos de escuta coletiva, sincronicamente compartilhada.

* * *

O que está escrito acima é uma revisão severa da parte aproveitável de algo editado pela última vez mais de um ano atrás (joguei a maior parte fora). O rascunho foi desencadeado pelo fato de eu ter sido incumbido, ainda antes, numa assembleia de músicos da OSPA, de redigir algo que, de algum modo, esclarecesse à opinião pública para que serve, afinal, uma orquestra hoje. Se demorei, no entanto, para retornar à tarefa – mesmo com sua questão norteadora reverberando incessantemente desde então em minha mente (com efeito, é para mim praticamente uma questão de vida), foi por jamais julgar ter elencado motivos suficientes ou suficientemente bons.

Até uns dias atrás. Por meio do seguinte comentário que deixei sob uma postagem no facebook, respondendo a alguém que acreditava que orquestras devem subsistir exclusivamente do que arrecadam na bilheteria de seus concertos:

Orquestras não pertencem, como muitos devem acreditar, à indústria do entretenimento e, portanto, não podem depender de arrecadações de bilheteria. São, sim, sofisticadíssimos equipamentos educativo-culturais, cuja função é ampliar horizontes estéticos. Se tiverem, no entanto, que depender do gosto do público e da mesmice que o mesmo estaria disposto a pagar para ouvir (para isto existem as mídias comerciais), já não servem mais para nada.

Foi, ao que me recordo, a partir deste instante que me ficou absolutamente claro (como não me dei conta disto antes !…) que orquestras não podem nem devem ser populares nem tampouco (portanto) gerar lucros. Para explicar o por que disto, preciso de um outro post, que já prometi acima, sobre a evolução das plateias de espetáculos musicais. Por enquanto, é suficiente dizer que, por sua pouca afinidade natural ao lucro, orquestras devem ter sua existência, como disse minha amiga liberal, garantida pelo estado. Caso contrário, têm suas atividades corrompidas (como pode ser visto em tantos casos próximos e distantes) ao serem utilizadas, em muitas ocasiões, muito aquém de todo seu potencial artístico.

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Atualização em 25/1/2017: Este texto dialoga diretamente com outro, de André Egg, publicado ontem: A importância de orquestras e sua manutenção. Ele vê alguma contradição entre o que eu disse aqui e quase três anos antes em Políticos demais (iii): anotações para uma reforma política. Obrigado, André, por tocar em frente uma discussão tão importante ! Terei que me puxar para oferecer uma réplica à altura.

Um último post em 2016: a tentativa de extinção da Fundação Piratini num contexto distópico maior

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Sei que agora, quando todos devem se unir para salvar a Fundação Pirtatini, talvez não seja o melhor momento para refletir com um pouco mais de profundidade sobre o contexto que, se não levou a ela, ao menos favoreceu a extinção pretendida das emissoras estatais gaúchas.

A extinção é socialmente nociva e, como tal, deve ser combatida por todos com todos os meios possíveis. Ainda assim, vejo com alguma desconfiança o valor para a causa de uma enquete promovida pela Rádio Guaíba sobre a aprovação popular do pacote de maldades do governo Sartori. Quando votei, o placar estava em 60% contra X 40% a favor. Me disseram que já esteve pior, com 56% contra e 44% a favor. Mesmo assim, 40% é mais dos que os votos obtidos em primeiro turno por alguns vencedores das últimas eleições.

Ora, é impossível entender estes resultados, ainda que preliminares, com tanta gente a favor da extinção das fundações, sem levarmos em conta por quem a enquete foi promovida. Pois a Rádio Guaíba pertence à Igreja Universal desde 2007, quando foi comprada, juntamente com o Correio do Povo e a TV Guaíba, pela Rede Record. Então, não é possível se confiar na representatividade demográfica do recorte social que respondeu à enquete. Ou, se quiserem, considerem a amostra viciada.

* * *

Minha reflexão, talvez para depois que a Fundação Piratini tenha retomado suas atividades e não esteja mais sob ameaça, tem a ver com a política de concessões dos meios eletrônicos de broadcasting (i.e., rádio e TV). Reza o mantra liberal que a concorrência aprimora a qualidade e que, portanto, estações públicas estariam fadadas, pela própria ausência de concorrência, no máximo à mediocridade. Não é, entretanto, o que se tem visto. Exemplos estrangeiros de broadcasting público de qualidade exponencial são a BBC inglesa, a PBS norte-americana, e os múltiplos canais públicos franceses e italianos. No Brasil, a TV Cultura é uma referência imbatível em muitos quesitos. Aqui, tínhamos, nos mesmos patamares, a TVE e a FM Cultura. Infelizmente, só até poucos dias atrás.

Ora, não consigo ver a tentativa de extinção da Fundação Piratini e seus veículos simplesmente como um fenômeno isolado, independente do avanço das emissoras evangélicas. O desmonte faz parte de um plano maior, com o silenciamento de vozes independentes, submetidas ao controle social, em favor das vozes de grupos religiosos dedicadas ao enriquecimento de seus líderes. Grupos que já tomaram o poder legislativo e agora tentam aniquilar todo espírito crítico (vide reforma do ensino, escola sem partido ou até o delírio calheiriano de vir a criminalizar a web) por meio da supressão dos únicos veículos cuja programação e linha editorial não eram deixados ao sabor do mercado.

Então, sem mais delongas, se fosse para resumir este post a um slogan, este seria:

Mais emissoras públicas

e

Fim da concessão de prefixos de rádio e canais de TV a grupos religiosos !

(estas bandeiras deveriam ser imediatamente agregadas à luta pelo fim da isenção tributária das organizações religiosas)

Enquanto isto, precisamos, como sociedade, nos aprofundar na discussão de quem deve e quem não deve controlar meios de rádio e tele difusão. Pois a extinção da Fundação Piratini, conquanto revoltante, é só a ponta de um iceberg. O pior ainda está por vir. Que sejamos vitoriosos em 2017 !

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